Stanislav Grof: una visión de la reencarnación en diferentes culturas

27. 06. 2019
V congreso internacional de exopolítica, historia y espiritualidad

Según la ciencia materialista occidental, el tiempo de nuestras vidas es limitado: comienza con el momento de la concepción y termina con la muerte biológica. Esta suposición es una consecuencia lógica de la creencia de que somos esencialmente cuerpos. A medida que el cuerpo muere, se descompone y se desintegra en la muerte biológica, parece claro que en ese momento dejaremos de existir. Tal punto de vista contradice las creencias de todas las grandes religiones y sistemas espirituales del mundo de las culturas antiguas y preindustriales, que veían la muerte como una transición significativa más que el fin de todas las formas de ser. La mayoría de los científicos occidentales rechazan o ridiculizan rotundamente la creencia en la posibilidad de continuar la vida después de la muerte y la atribuyen a la ignorancia, la superstición o el pensamiento humano en el que el deseo es el padre del pensamiento, así como a su incapacidad para aceptar la triste realidad de la fugacidad y la muerte.

En las sociedades preindustriales, la creencia en la otra vida no se limitaba a la vaga noción de que existía una especie de "ese mundo". Las mitologías de muchas culturas ofrecen descripciones muy precisas de lo que sucede después de la muerte. Proporcionan mapas intrincados de la peregrinación póstuma del alma y describen los diversos entornos donde residen seres privados de cuerpo: cielo, paraíso e infierno. De particular interés es la creencia en la reencarnación, según la cual las unidades individuales de conciencia están regresando constantemente al mundo y experimentando cadenas enteras de vidas corporales. Algunos sistemas espirituales combinan la creencia en la reencarnación con la ley del karma y enseñan que los méritos y fracasos de vidas pasadas determinan la calidad de las encarnaciones posteriores. Las diversas formas de creencia en la reencarnación están muy dispersas tanto geográfica como temporalmente. A menudo han evolucionado de forma completamente independiente en culturas separadas por miles de kilómetros y muchos siglos.

El concepto de reencarnación y karma es la piedra angular de muchas religiones asiáticas: el hinduismo, el budismo, el jainismo, el sijismo, el zaratuismo, el vajrayana tibetano, el shinto japonés y el taoísmo chino. Se pueden encontrar ideas similares en diferentes grupos históricos, geográficos y culturales, tales como varias tribus africanas, indios americanos, culturas precolombinas, kahunas polinesios, personas que practican umbandas brasileñas, galos y druidas. En la antigua Grecia, varias de las principales escuelas filosóficas, incluidos los pitagóricos, los orfics y los platónicos, profesaban esta doctrina. El concepto de reencarnación fue tomado por los Ensayos, los karaítas y otros grupos judíos y postideanos. También se ha convertido en una parte importante del misticismo cabalístico de los judíos medievales. Esta lista sería incompleta si no mencionáramos novoplatónica y gnóstica y en la era moderna los teosofistas, los antroposofistas y algunos espiritistas.

Aunque la creencia en la reencarnación no es parte del cristianismo actual, los primeros cristianos tenían concepciones similares. Según San Jerónimo (340-420 d.C.), a la reencarnación se le atribuyó una cierta interpretación esotérica, que fue comunicada a una élite seleccionada. La creencia en la reencarnación fue aparentemente una parte integral del cristianismo gnóstico, como mejor evidencian los pergaminos encontrados en 1945 en Nag Hammadi. En un texto gnóstico llamado Pistis Sofia (La sabiduría de la fe) (1921), Jesús enseña a sus discípulos cómo los fracasos de una vida se transfieren a otra. Por ejemplo, aquellos que maldicen a otros "experimentarán constantes tribulaciones" en sus nuevas vidas, y la gente arrogante e inmodesta puede nacer en un cuerpo deforme y otros los mirarán desde arriba.

El pensador cristiano más famoso que pensó en la preexistencia de las almas y los ciclos terrenales fue Orígenes (186-253 d. C.), uno de los Padres de la Iglesia más importantes. En sus escritos, especialmente en el libro De Principiis (Sobre los primeros principios) (Origenes Adamantius 1973), expresó la opinión de que ciertos pasajes bíblicos solo pueden explicarse a la luz de la reencarnación. Sus enseñanzas fueron condenadas por el Segundo Concilio de Constantinopla convocado por el emperador Justiniano en el 553 d.C. y declaró y es una doctrina herética. El veredicto decía: "Si uno proclama la vergonzosa preexistencia de las almas y profesa la monstruosa doctrina que se deriva de ella, ¡sea maldito!" incluso San Francisco de Asís.

¿Cómo se puede explicar que tantos grupos culturales hayan mantenido esta fe particular a lo largo de la historia y que hayan formulado sistemas teóricos complejos y elaborados para su descripción? ¿Cómo es posible que, al final, todos estén de acuerdo en algo ajeno a la civilización industrial occidental y que los proponentes de la ciencia materialista occidental consideran absolutamente absurdo? Esto generalmente se explica por el hecho de que estas diferencias muestran nuestra superioridad en la comprensión científica del universo y la naturaleza humana. Sin embargo, un examen más detenido muestra que la verdadera razón de esta diferencia es la tendencia de los científicos occidentales a adherirse a su sistema de creencias e ignorar, censurar o distorsionar cualquier observación que lo contradiga. Más específicamente, esta actitud expresa la renuencia de los psicólogos y psiquiatras occidentales a prestar atención a las experiencias y observaciones de los estados holotrópicos de conciencia.

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