Las experiencias unificadoras ocurren con mayor frecuencia en situaciones donde experimentan actitudes positivas, pero también pueden ocurrir en circunstancias que son muy desfavorables, amenazadoras y críticas para el individuo. En tales casos, la autoconciencia está gravemente alterada y paralizada, en lugar de fundirse y trascender. Esto es causado por un estrés agudo o crónico severo, en un momento de gran sufrimiento emocional o físico o en riesgo de vida. Las personas con depresión profunda en una grave crisis de la vida que las llevan al borde del suicidio pueden sentir repentinamente el intenso sentimiento de apertura espiritual e ir más allá del umbral de su sufrimiento. Muchas otras personas descubrirán áreas místicas durante las experiencias cercanas a la muerte, si sufren un accidente, se lesionan, contraen una enfermedad peligrosa o se someten a una cirugía.

La muerte, un evento que termina nuestra vida corporal individual, es una interfaz muy lógica con el área transpersonal. Los eventos que llevan a la muerte, relacionados con ella y seguirla, son una fuente frecuente de apertura espiritual. Sufrir de una enfermedad incurable y terminar con la muerte o el contacto íntimo con personas moribundas, especialmente con amigos o familiares cercanos, activa fácilmente sus propios pensamientos sobre la muerte y la transitoriedad, y puede convertirse en un instrumento de despertar místico. La preparación de los monjes vajrayana, el budismo tibetano, implica el requisito de pasar mucho tiempo con los moribundos. Ciertas tradiciones del tantra hindú incluyen meditaciones en los cementerios, lugares donde se producen quemaduras y el contacto cercano con cadáveres. En la Edad Media, los monjes cristianos debían imaginar sus propias muertes durante la meditación, así como todas las etapas de la desintegración del cuerpo hasta la desintegración final en polvo. "¡Piensa en la muerte!", "¡Polvo de polvo!", "¡Ciertamente es la muerte, la incertidumbre de su hora!", "¡Así termina la gloria mundana!" Era más que una mórbida indulgencia de la muerte, como podían ver algunas personas modernas en Occidente. Las experiencias cercanas a la muerte pueden desencadenar estados místicos. Si aceptamos la transitoriedad y nuestra propia mortalidad en el nivel de experiencia más profundo, también descubriremos nuestra parte, que es trascendente e inmortal.

Varios libros antiguos de los muertos proporcionan descripciones detalladas de experiencias espirituales fuertes en el momento de la muerte biológica (Grof 1994). La investigación moderna sobre tanatología, ciencia de la muerte y muerte ha confirmado una serie de aspectos importantes de estos informes (Ring 1982, 1985). Muestran que aproximadamente un tercio de las personas que han estado en contacto cercano con la muerte tienen experiencias de estados visionarios intensos, que incluyen una proyección de su propia vida, un viaje a través de un túnel, encuentros con seres arquetípicos, contacto con hechos trascendentales y visiones de luz divina. En muchos casos, estas son experiencias extracorpóreas creíbles, en las cuales la conciencia distante de la persona afectada percibe exactamente lo que está sucediendo en diferentes áreas cercanas y distantes. Aquellos que sobreviven a tales situaciones suelen experimentar una profunda apertura espiritual, una transformación personal y cambios radicales en los valores de la vida. En su fascinante proyecto de investigación en curso, Kenneth Ring (1995) explora la casi muerte de personas ciegas desde su nacimiento. Estas personas confirman que pueden observar su entorno cuando pierden su corporeidad.

Cuando se habla de iniciar experiencias unificadoras, no olvidemos la categoría particularmente importante: las situaciones asociadas con la función reproductiva humana. Muchas personas, tanto hombres como mujeres, describen sus profundos estados místicos al hacer el amor. En algunos casos, la experiencia sexual intensa puede ser verdaderamente una herramienta para lo que los textos de Old Indian Yogi describen como el despertar de la Kundalini Shakti, o el poder de la serpiente. Los yoguis ven a la Kundalini Shakti como una energía creativa cósmica que es de naturaleza femenina. Se almacena en un estado latente en el campo a través de la columna vertebral del cuerpo humano hasta que es despertado por un líder espiritual: un gurú, una práctica de meditación o alguna otra influencia. La estrecha conexión entre la energía espiritual y la sexualidad juega un papel esencial en el Kundalini Yoga y la Práctica Tántrica.

En el caso de las mujeres, la situación asociada con la maternidad puede ser otra fuente importante de experiencias unificadoras. Por concepción, embarazo y parto, las mujeres están directamente involucradas en el proceso de creación cósmica. Detrás de
En circunstancias favorables, la santidad de esta situación se hace evidente y se percibe como tal. No es raro que una mujer sienta una conexión mística con un feto o un bebé durante el embarazo, el parto y la lactancia.
incluso con el mundo entero. En la siguiente parte del libro volveremos a la relación entre el misticismo y el trío de nacimiento - sexo - muerte.

Otros desencadenantes importantes de los estados unificadores son técnicas efectivas capaces de desencadenar cambios en la conciencia. Las experiencias holotrópicas han desempeñado un papel decisivo en la vida espiritual y ritual de la humanidad.
Se han realizado importantes esfuerzos a lo largo de los siglos para desarrollar formas de inducirlos. Recordé brevemente en la introducción de este libro las antiguas "técnicas sagradas" indígenas y modernas, así como los diferentes contextos de su uso, desde el chamanismo hasta los rituales de transición, los misterios de la muerte y el renacimiento y varias formas de práctica espiritual hasta la terapia experimental moderna y la investigación de laboratorio de conciencia.

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